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道德的判定——紙牌屋的啟示

在開放式課程Coursera 的哲學概論第四週的課程,提到了道德的判定(Moral judgements),首先一個大問題是:道德判定有分對錯嗎?

據說簡單來說有三派說法,一派是說道德判定沒有對錯,就是個人的情感問題,比如“我喜歡晴天”這一種,另外兩派則是認為道德有對錯之分:其一是道德和科學一樣有完全客觀的標準也就是絕對的對錯,另一是說道德對錯是有習俗上或者地域上的區分。英文分別是:Emotivism,Objectivism,Relativism。當然這堂課只是哲學概論,細細研究下去,這些說法還有各種反對和支持和更高層次的討論,但是我粗淺的看起來就是定義上的爭論,不過有人說,哲學的問題在於細節,很合理,人類一般溝通使用的語言不像數學證明題,總是可以找到漏洞。

在聊到紙牌屋之前,先回到道德議題這三種說法,從認知心理學和腦科學的角度來說,我想回歸到個人,道德判斷真的只是一個情緒性的決定,在把事情想清楚之前,我們會先有一個直覺性的偏好,來自於過去經驗所受教育和所處環境,當然這些決定都會隨著想法改變,但是始終不能肯定的說這個判定完全無關個人情感。

但是如果像柏拉圖所說,我們的心中有著“理型”,像是完美的善,完美的正義這種,那也許就有所謂客觀的道德標準,全人類就是不斷的向理型完善,對於理想主義者來說,也許這世界真的有客觀的道德標準,只是我們都還被困在慾望的軀殼內,尚未達到而已。

看了紙牌屋,真是開啟我對政治理解的另一扇門,原來政治可以像是紙牌遊戲,大家拿著手上的功能牌相互交換壓制,立法不是傻傻的從民眾的利益為出發點做考量,而是從這件事讓黨能夠獲得多少支持,我個人可以拿到多少利益做判斷的標準,WOW!原來我一直拿錯誤的高標準來看政治,就是沒有好好想過民意也可以是一張牌,傻傻的。

於是乎,為了避免這樣的錯誤認知,我們也許應該從小灌輸孩子真實世界利益先決和弱肉強食的道理?比方說:
“馬麻,葛格打我,嗚嗚嗚!”
“馬麻就是比較喜歡葛格,你敢打回去我就揍你,這世界本來就不公平,乖。要不然這樣,你去幫我打隔壁的阿姨,我就幫你罵一句葛格。”
(只是舉例,請別當真,請別當真,請別當真!很重要我說三次。)

但是不行,以現在的道德標準來說,這個叫做虐待小孩,他要是夠聰明就應該聯絡兒福。所以聰明的大人可能選擇換個說法:
"一定是你有錯再先!"
"你要尊敬葛格,他是在教你。"
然後看著小孩傻傻的回去委屈的反省自己,然後依然相信這世界有所謂的公平,問題只是在自己哪裡不夠好。

這個舉例好像太極端了,明顯的違背現在的普世道德......換一個:
“馬麻,葛格打我,嗚嗚嗚!”
“那是因為葛格比你高比你有力氣,你打不過他,要不然這樣,你幫馬麻掃地,馬麻幫你打葛格。”
“可是是葛格的錯,嗚嗚嗚!”
“葛格沒有錯,是他的能力夠,所以你只能跟馬麻暫時合作得到你想要的。”
“是葛格的錯!是葛格的錯!是葛格的錯!不公平!嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚!!!!!”
“傻瓜,這世界本來就不公平。”
(只是舉例,請別當真,請別當真,請別當真!很重要我說三次。)

我說,看著水汪汪的眼睛和肥嘟嘟的小臉,這種話說得下去嗎?

所以我們對於小孩和大人似乎是兩套(明面上的)道德標準,我們的教育傾向先塞給小孩烏托邦的概念(感謝童話故事),然後在長大的過程中,以社會化為名,屈服於真實世界弱肉強食的道理。

也許這是表示我們內心還是有對平等,自由有絕對的信念,所以要在小孩心中埋下希望的種子。(吧?)

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